在古希腊哲学的海洋中，柏拉图是那座闪耀着智慧光芒的岛屿，他的哲学思想如同一股深邃的河流，涵盖了广泛的领域，从政治到伦理，从美学到形而上学。他的作品《定论》（Parmenides）是一部探讨真理本质、知识和存在性问题的杰作，是我们今天要踏上的旅程。
一、引言
在这篇文章中，我们将以柏拉图为中心人物，对他关于形而上学的一些关键概念进行深入分析。我们将从《定论》的背景出发，然后进入其核心内容——对知者（Sophist）的定义，以及知者与非知者的区别。
二、《定论》的背景
柏拉图生活于公元前427-347年间，这个时期正值古希腊文明鼎盛时期。在这个时代，各种各样的思想家出现，他们试图用自己的方式解释宇宙和人生的奥秘。其中最著名的是苏格拉底，他被认为是西方哲学史上的开端，而苏格拉底也正是在柏拉图笔下活跃起来，并通过对话形式展现了他的思考过程。《定论》就是在这样的历史背景下诞生的，它不仅反映了当时哲人的探索，也预示着后世对于真理和知识理解的大转变。
三、对话与辩证
《定论》以一种独特的方式展开，其中包含了一系列关于“什么是知道”、“什么是存在”的问题。这部作品并不是直接向读者传授知识，而是一个即兴式对话的情景，其中一个角色（通常被称为青年或新手）问询另一个角色（通常被称为老人或专家），尤其是在这些角色之间不断地就“是否有事物是不变且永恒”的问题进行辩驳。这一方法体现了柏拉图对于学习和认识过程中的重要性，即通过提问来促进思考，并寻找答案。
四、对知者的定义
在这个对话中，最核心的问题之一，就是如何界定“知道”这一概念。在某种程度上，这个问题可以追溯到更早期的一位自然主义者巴门尼德。他相信一切都是统一不可分割的一个整体，没有变化或多样性的空间。而另一方面，有的人认为存在着多样性，不可分割的事物之间有差异。此类争议使得人们开始思考究竟哪种观点才正确？
五、非知者的界限
为了解决这个难题，柏拉图提出了一种理论，即所谓“理念”。根据这一理论，一切事物都由抽象出来的心灵实体构成，这些实体是永恒不变且完美无缺的，每个具体的事物只是它们的一个影子或者复制品。当我们说某个人知道某件事时，我们实际上是在指他们能识别出该事物所代表的心灵实体，与此同时，他们能够看到它所处的地位以及它相对于其他心灵实体的地位。
六、结语：超越生死之旅
总结来说，《定论》是一次关于人类理解能力极限及寻求绝对真谛的话题探索。它强调了解决任何重大问题都需要先确立正确的问题，然后才能找到答案。而这种方法至今仍然适用于科学研究乃至日常生活中的许多场合。在这场旅行中，我们学会了如何看待那些似乎简单但其实复杂的事情，如时间和空间，以及我们自己作为生命形式所处的地位。最后，我们意识到了即使面临死亡挑战，也应该坚持追求那些高尚、高贵的事务，因为这是我们的内在天赋所驱使着做出的选择。这也是为什么许多现代物理學家会将他们對於時空結構與量子力學背后的基本原則進行比喻為「超越生死之旅」的原因之一——因为这些原则揭示了宇宙本质，比起人类短暂的一生，更接近于那个永恒不变的心灵世界。